El trabajo tiene límites: la dimensión Laboral según el estoicismo

Un día, los magistrados de Atenas citaron a declarar a un hombre que no tenía nada. Se llamaba Cleantes. Había llegado a la ciudad sin dinero y sin nombre, con un pasado de púgil y una pregunta que no le dejaba en paz: cómo se vive bien.

Encontró a Zenón, el fundador de la escuela estoica, y decidió quedarse. Pasaba los días escuchándolo en el pórtico pintado donde enseñaba, el mismo pórtico que acabaría dando nombre a la escuela, y era uno más entre los que discutían y tomaban notas. El problema era que quedarse costaba dinero, y Cleantes no tenía.

Y sin embargo se le veía sano, fuerte y siempre en las clases. Nadie le conocía un oficio ni una herencia. En Atenas, un hombre con buena salud y sin ingresos visibles despertaba una sospecha muy concreta: que vivía a costa de otros. Eso era asunto del tribunal. Así que los jueces quisieron saber de qué vivía.

Cleantes se presentó ante ellos con dos testigos.

Quiénes eran lo cuento más abajo. Antes conviene mirar una pregunta que se parece mucho a la del tribunal, y que casi nadie se hace sobre su propio trabajo.

Si mañana te llamaran a declarar a ti, no sobre de qué vives, sino sobre para qué trabajas, quizá la respuesta no saldría tan rápido.

Hay una forma de estar ocupado que se confunde con estar viviendo. Veinticinco correos contestados por la noche. La llamada del domingo. Reuniones que podían haber sido un mensaje. Una agenda sin un solo hueco para pensar. Y un cuerpo que ya no sabe parar, porque parar se siente como fracasar. A esto lo llamamos el ocupado crónico, y es la distorsión más frecuente entre los adultos.

El problema no es trabajar mucho. Si dedicas muchas horas a algo que te importa, no es eso lo que te pesa. Lo que pesa es que el trabajo haya dejado de ser lo que haces para convertirse en lo que eres. Por eso la lista nunca se acaba. Ninguna lista se acaba cuando en cada tarea no te juegas la tarea, sino tu valor entero.

La propia palabra lo lleva dentro. «Trabajo» viene, según la etimología más aceptada, del latín tripalium, un instrumento de tortura hecho con tres palos. La huella sigue ahí, escondida, en la palabra que usas cada lunes.

Y hay una versión aún más dura de la misma pregunta. La de quien ha hecho bien su trabajo y aun así ha visto hundirse el resultado. La oposición preparada durante años y borrada por un recorte de plazas. El puesto eliminado en una reorganización decidida a mil kilómetros. El negocio familiar que la calle dejó de necesitar. Si el esfuerzo era tuyo y el derrumbe no, queda por saber qué parte de ti estaba en el esfuerzo y qué parte en el resultado.

Y hay un reverso del que se habla menos: la mañana que no arranca. El despertador pospuesto tres veces, la semana que empieza el lunes ya cansada, la sensación de cumplir sin que nada de lo que haces te exprese. La dimensión Laboral no solo se tuerce por exceso. También se apaga por los días que pasan sin función.

Cuando por fin lo notas, la tentación es huir hacia otro radio de la rueda: dejar el trabajo en la cabeza, apuntarse al gimnasio, escaparse al campo un fin de semana. Funciona hasta el lunes.

¿Qué quedaría de ti si mañana te quitaran el cargo?

Si no tienes respuesta, lo que te falta no es otro trabajo. Es distinguir tu trabajo de tu función.

Los testigos de Cleantes fueron un jardinero y una mujer para la que molía harina. El jardinero declaró que Cleantes sacaba agua de noche para regar su huerto. La mujer contó que, también de noche, Cleantes molía la harina en su casa. Cleantes trabajaba de noche para poder estudiar de día, y en la ciudad acabaron poniéndole un apodo: el que saca agua de los pozos. Según Diógenes Laercio, el tribunal quedó tan admirado que quiso regalarle diez minas de plata. Zenón le dijo que no las aceptara.

Cleantes acabó dirigiendo la escuela estoica después de Zenón. Nunca confundió el trabajo que pagaba su vida con el trabajo que era su vida.

Esa es la distinción de fondo de esta dimensión, la Laboral. Los griegos tenían dos palabras donde nosotros solo tenemos una. Ponos era el esfuerzo, la faena dura. Ergon era la función propia: lo que cada persona aporta al mundo desde el lugar que ocupa. Dos personas pueden hacer la misma tarea durante las mismas horas, y una estar solo en el esfuerzo mientras la otra está en su función. No cambia la tarea. Cambia la relación con ella.

Esa función no entiende de jerarquías. Epicteto, que había sido esclavo, enseñaba que el papel que te toca lo reparte otro, y que representarlo bien es cosa tuya. Contaba el caso de Helvidio Prisco, un senador al que el emperador Vespasiano le prohibió hablar en el Senado bajo amenaza de muerte. Helvidio contestó que, si le preguntaban, diría lo que le pareciera justo. El emperador haría su papel y él haría el suyo. Helvidio no defendía un cargo. Defendía su función.

No hace falta un Senado para entenderlo. La dependienta que se niega a vender como nuevo un producto defectuoso. El técnico que hace bien la parte de la instalación que nadie va a revisar. La cuidadora que trata con respeto a quien ya no puede agradecérselo. La dignidad del trabajo no está en la casilla del organigrama: está en cómo se ocupa la casilla.

Por eso esta dimensión no pregunta qué empleo tienes, sino cuál es tu función en este momento de tu vida. El jubilado que no sabe qué hacer con sus mañanas no tiene un problema de agenda: tiene un problema de función, porque la había hecho idéntica a su contrato. La madre o el padre que trabajan en casa tienen esta dimensión activa aunque nadie les pague. Y el profesional con muchas horas en algo que no conecta con nada suyo la tiene desequilibrada aunque produzca resultados.

Tampoco la libertad viene con la forma del contrato. Quien emprende descubre pronto que no ha eliminado al jefe: lo ha multiplicado. Manda el cliente, que puede irse. Manda el banco, que puede cerrar el grifo. Manda un boletín oficial escrito por alguien que no conoce tu nombre. Epicteto definía la libertad en una línea: es libre quien vive como quiere, y nadie que desee o tema lo que no depende de él vive como quiere. Un empleado que gobierna sus juicios es más libre que un empresario incapaz de soltar el teléfono.

El propio Zenón conoció los dos lados del mostrador. Era un mercader próspero hasta que un naufragio se llevó su carga. Arruinado en una ciudad extranjera, entró en una librería de Atenas, oyó leer sobre Sócrates y preguntó dónde podía encontrar a hombres así. De aquella quiebra salió la escuela estoica. Años después lo resumía sin amargura: hice buen viaje cuando naufragué.

Queda el dinero, que el estoicismo trata como un indiferente preferido: conviene tenerlo, no es imprescindible para vivir bien y no te hace mejor ni peor. Es un termómetro útil. No es la temperatura del cuerpo.

De ahí salen los tres límites estoicos del trabajo con los que cerramos esta dimensión. El primero: el negocio no puede colonizar el tiempo propio. Los romanos llamaban negotium, literalmente la negación del ocio, a lo que ocupa por obligación, y otium al tiempo que es tuyo. Si no puedes desconectar, no eres más productivo: eres menos libre. El segundo: el dinero es un medio, nunca el fin. El tercero: el trabajo tiene que ser honesto. A Catón el Viejo le preguntaron qué pensaba de prestar con usura, y respondió con otra pregunta: qué pensaban de matar a un hombre. Un trabajo honesto es el que puedes mirar a la cara cuando alguien te pregunta a qué te dedicas.

Cleantes compareció ante el tribunal sin cargo, sin dinero y sin nombre. Tenía algo que ningún magistrado podía quitarle: sabía para qué trabajaba.

La función propia, la libertad del que emprende, el dinero y los tres límites están desarrollados en el capítulo de la dimensión Laboral de La Rueda de la Vida Estoica, el nuevo libro de Manuel Bernal, junto a los frentes donde este radio se tuerce: la mañana que no arranca, el despido, la ambición sin techo o la jubilación que llega sin función. Lo encuentras en la página del libro de El Discípulo Estoico.

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